21 gramos de alma
En 1901, un médico de Massachusetts realizó uno de los experimentos metafísicos más famosos del siglo XX. Se llamaba Duncan MacDougall y creía que, si el alma era real, debía tener un peso medible. Por ello, intentó comparar el peso de los pacientes antes y después de la muerte. Tras analizar a seis pacientes que morían de tuberculosis, llegó a la conclusión de que al morir se producía una pequeña pero medible pérdida de ¾ de onza: el peso del alma.
Para MacDougall, el alma sólo debería encontrarse en los seres humanos y no en otros animales. Por lo tanto, realizó mediciones similares en perros y no encontró ninguna pérdida de peso cuando los animales expiraron. Esto lo consideró una confirmación de su creencia de que las almas sólo se encuentran en los seres humanos vivos, y que cuando un ser humano muere, el alma abandona el cuerpo.
Cuando se publicaron por primera vez sus resultados, los críticos argumentaron que la pérdida de peso podía explicarse por factores fisiológicos, como la evaporación. Además, su informe no mencionaba a varios pacientes en los que no encontró pérdida de peso. Por último, los intentos posteriores de reproducir sus resultados no lograron encontrar ninguna pérdida de peso. De hecho, la visión de MacDougall puede haberse visto empañada por el sesgo de confirmación, la tendencia de los investigadores a ver lo que esperan.
Son nuestras almas energía
1 Es importante señalar que el alma no es simplemente la mente. Aunque los creyentes en el alma pueden equiparar las almas con las mentes, se puede creer en las mentes sin creer en las almas. Por ejemplo, uno puede creer que la actividad mental ocurre dentro de la mente, e incluso pensar en la mente como algo distinto del cerebro, pero también mantener que toda la actividad mental depende de la actividad cerebral. Sin embargo, la creencia en el alma, tal y como se concibe clásicamente, requiere que uno crea que lo que alberga la actividad mental es separable del cerebro, que puede continuar sin el cerebro. A diferencia de la creencia en las almas, la creencia en la existencia de las mentes sigue siendo la norma en la mayoría de los círculos académicos.
2 De hecho, se podría argumentar que la teoría del recuerdo simplemente supone la existencia de las almas; no la establece. De todos modos, como señalan los interlocutores de Sócrates en el Fedón (77d-80c, 85D-86D, 91E-92C, 94D-94E), este argumento no demuestra que el alma sea inmortal, sino sólo que preexiste al cuerpo. En el Meno (81b-E, 85B-86B) Sócrates sugiere que, si el alma preexiste al cuerpo, es razonable suponer que también existe después de la muerte. Sócrates presenta otros argumentos a favor de la existencia e inmortalidad del alma, pero también fracasan por razones similares. Véase Alcibíades I, 129B-130C y República 352D-354A.
Música soul
El concepto de alma es bien conocido por los grupos religiosos. La fe abrahámica y las religiones del Valle del Indo hacen especial hincapié en el alma, una entidad no física que sobrevive tras la muerte del individuo. El concepto de alma es la base de la vida después de la muerte y proporciona los principios morales para el desarrollo espiritual. Muchas personas se preguntan si hay alguna prueba científica de la existencia del alma. En este artículo examinaremos el concepto de alma desde una perspectiva científica.
Aunque el concepto de alma ha sido objeto de interés durante siglos, los científicos no han demostrado la existencia del alma, ni el fenómeno es bien comprendido por ellos. Los recientes avances en el campo de la neurociencia y la psicología han animado a los científicos intuitivos a seguir buscando la comprensión del alma.
Robert Lanza, un destacado científico de la medicina neurogenerativa, está de acuerdo en que la vida no termina cuando el cuerpo muere. Lanza sugiere que fenómenos complejos como los sueños, la imaginación y la memoria indican una fuerza vital que existe independientemente del cuerpo. Dice que las investigaciones sugieren que una parte de la mente -el alma- es inmortal y existe fuera del espacio y el tiempo [1]. Lanza afirma que “el espacio y el tiempo no son objetos o cosas, sino herramientas de nuestro entendimiento animal”. Lanza dice que llevamos el espacio y el tiempo con nosotros “como tortugas con caparazón”, lo que significa que cuando el caparazón se desprende (el espacio y el tiempo), seguimos existiendo”. [2]
Aristóteles sobre el alma
En el judaísmo y en algunas confesiones cristianas, sólo los seres humanos tienen almas inmortales (aunque la inmortalidad se discute dentro del judaísmo y el concepto de inmortalidad fue probablemente influenciado por Platón)[3] Por ejemplo, Tomás de Aquino, tomando prestado directamente de Sobre el alma de Aristóteles, atribuyó “alma” (anima) a todos los organismos, pero argumentó que sólo las almas humanas son inmortales. [4] Otras religiones (sobre todo el hinduismo y el jainismo) creen que todos los seres vivos, desde la bacteria más pequeña hasta el mayor de los mamíferos, son las propias almas (Atman, jiva) y tienen su representante físico (el cuerpo) en el mundo. El ser real es el alma, mientras que el cuerpo es sólo un mecanismo para experimentar el karma de esa vida. Así, si uno ve un tigre, entonces hay una identidad autoconsciente que reside en él (el alma), y un representante físico (el cuerpo completo del tigre, que es observable) en el mundo. Algunos enseñan que incluso las entidades no biológicas (como los ríos y las montañas) poseen alma. Esta creencia se denomina animismo[5].